Zendo Granby, 189 Denison Est, Granby, QC (2026)

05/25/2026

MÉDITATION HEBDOMADAIRE: zendogranby.com

NOTRE VRAIE DEMEURE

26 MAI 2026

« Le Samadhi est de deux sortes : le Samadhi de la VACUITÉ et le Samadhi de l’UNITÉ. Le premier est décrit par le Bouddha en ces termes : (…) Cela ne vient ni ne va, cela ne demeure ni ne passe ; ce n’est ni causé, ni établi, ni commencé, ni soutenu, c’est la fin de la souffrance. (…)

Quant au second, le Samadhi de l’UNITÉ, voici le témoignage d’une femme qui raconte qu’elle se tenait debout au bord d’une falaise peu élevée surplombant la mer, regardant les oiseaux qui volaient dans les airs, quand BRUSQUEMENT son esprit passa à une autre vision des choses :

« Je voyais toujours les oiseaux et tout le reste autour de moi, mais au lieu de me tenir là à les regarder, j’étais eux et ils étaient moi. J’étais aussi la mer, et le bruit de la mer, et l’herbe et le ciel. Toutes les choses et moi étions les mêmes, nous étions UN » . *

COMMENTAIRE

« Il y aurait TRENTE-DEUX NIVEAUX de Samadhi dont l’expérience subjective irait du plaisant au tout à fait sublime et même au-delà. C’est un état connu de beaucoup de personnes qui font du jogging entre autres. (…) les sports pratiqués à un niveau professionnel, est souvent précurseur de Samadhi. » *

« Nous croyons que nous sommes dans le monde, que nous sommes une chose parmi nombre d’autres choses. Mais ce n’est qu’une illusion. Le maître Gensha disait : « (…) Le monde entier est dans ma lumière ; le monde entier est ma lumière. » (…) .

C’est comme respirer un parfum que nous avons senti dans notre enfance. La nostalgie nous submerge. (…) On dit que le Bouddha, juste avant de quitter ses pratiques ascétiques, s’est souvenu d’un temps où, assis sous un pommier en fleurs, il avait connu un Samadhi. Zazen-Samadhi est la porte d’entrée de notre VRAIE DEMEURE. » *

*Qu’est-ce que notre vraie demeure ?

*Albert Low, Dans la forge du maître Hakuin

05/18/2026

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ZAZEN-SAMADHI

19 MAI 2026

« Zen est un mot japonais qui vient du chinois Chan. (…) Chan est une translittération du mot sanscrit Dhyâna qui signifie Samadhi [ processus consistant à convertir un texte d'un système d'écriture à un autre ], mot qui à son tour, se réfère à une condition au-delà des opposés, où l’opposition sujet-objet est abolie. (…)

dans le mot zazen, Za signifie ‘’ s’asseoir ‘’ . Zazen signifie donc s’asseoir au-delà des opposés ‘’ moi et le monde ‘’ , ‘’ toi et moi ‘’ . ‘’ La voie qui libère est zazen-Samadhi ‘’ [ tiré du Chant du zazen de Hakuin ] veut dire que s’asseoir en amont des opposés est la voie qui libère. » *

COMMENTAIRE

« Le Samadhi est un retour à l’état de présence-en-tant-monde. (…) Dans l’état du Samadhi, à la fois le ‘’ monde ‘’ et ‘’ moi ‘’ s’évanouissent. Quand ‘’ je ‘’ reviens, alors le monde revient aussi et je dis ‘’ Je suis présent au monde ‘’ .

Cette deuxième sorte de présence que, pour l’abréger, nous appellerons simplement ‘’ présence-à ‘’ , surgit de la première présence qui est présence-en-tant-que-monde. C’est un peu comme dire que la vague surgit de l’océan. (…) .

« La présence-en-tant-que-monde est notre état naturel. C’est pourquoi le Bouddha dit ‘’ Cela ne vient ni ne va, cela ne demeure ni ne passe ; ce n’est ni causé, ni établi, ni commencé, ni soutenu ‘’ .

C’est la fin de la souffrance parce que c’est la fin de la séparation. Le Samadhi par conséquent n’est pas l’entrée dans un état nouveau, un ‘’ état supérieur d’existence ‘’ mais le retour à un état plus originel qui est commun à toute vie. » *

Qu’est-ce que le zazen-Samadhi?

* Albert Low, Dans la forge du maître Hakuin

05/10/2026

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UN GRAND AMOUR

12 MAI 2026

« La mémoire crée l’illusion de la continuité. En réalité chaque expérience a son propre expérimentateur et l’impression d’identité est due au facteur commun qui est à la racine de toute relation expérience/expérimentateur. Identité et continuité ne sont pas la même chose.

De même que la fleur possède sa couleur propre mais que toutes les couleurs sont causées par la même lumière, des expérimentateurs apparaissent dans la conscience indivisée et indivisible [présence indivisée], séparés dans la mémoire, identiques dans leur essence. Cette essence est la racine, la base, la possibilité intemporelle et non-spatiale pour toute expérience d’apparaître. » *

COMMENTAIRE

« Débarrassez-vous de votre attachement à l’irréel et le réel prendra sa place rapidement et sans heurt. Cessez d’imaginer que vous existez, ou que vous faites ceci ou cela, et vous réaliserez que vous êtes la source et le cœur de toute chose. Il vous viendra alors un grand amour qui ne sera ni un choix, ni une prédilection, ni un attachement, mais un pouvoir qui rend toute chose aimable et digne d’amour. (…)

Ce qui est né doit mourir, seul le non-né ne meurt pas. Trouvez ce qui jamais ne dort ni jamais ne s’éveille, et dont la pâle réflexion est notre sensation du ‘’ je ‘’. » *

Qu’est-ce que ce grand amour ?

* Nisargadatta, Je suis.

05/04/2026

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LE PURE TÉMOIN

4 MAI 2026

« Être ouvert à ce qui est, souhaiter être chez soi en soi-même, souhaiter ne faire qu'un, être en harmonie peut représenter, pour la plupart des gens, un aspect extrêmement important de leur pratique. (…)

Cependant, en étant UN AVEC SOI-MÊME quelle que soit la situation, en embrassant les contradictions, en s'accordant aux FORCES DE L’UNITÉ, l'esprit se tranquillise et devient, selon l'expression de Yasutani roshi, comme une feuille de papier vierge. » *

« Quand l'esprit est calme, dit Nisargadatta, on en arrive à se connaître en tant que PUR TÉMOIN. Cette pratique s'appelle shikantaza en japonais, ce qui est traduit souvent par simplement s'asseoir.

Nous devons faire attention toutefois, car nous pouvons croire que nous pratiquons shikantaza alors que nous ne faisons qu'observer l'esprit dans le miroir de l'esprit (…)

De plus, ce que Nisargadatta entend par se connaître en tant que pur témoin est très DIFFÉRENT DE S’OBSEVER et la distinction entre les deux est tellement importante (…). » *

COMMENTAIRE

« Le mot witness (témoin) vient du vieil anglais wit qui signifie connaître, [naître avec, présence en action] ce qui est différent du fait d'être seulement un observateur. L'esprit fonctionne selon deux modes : celui du participant et celui de l'observateur.

Ce sont deux points de vue contradictoires. (…) Quand l'esprit est calme, alors on peut entendre la QUIÉTUDE. Même en plein milieu d'une catastrophe ou d'une bataille, la quiétude est présente. Le témoin, la pure et limpide présence, n'est jamais absent.

Nisargadatta dit : ‘’ Lorsque l'esprit est tranquille, on se retire de l'expérience et de l'expérimentateur et on se tient dans la PURE PRÉSENCE ‘’. » *

Qu’est-ce que le pur témoin ?

Albert Low, Pourquoi pratique-t-on le zen ?

04/27/2026

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LA VOIE DIRECTE

28 AVRIL 2026

« Dans la voie directe qui, à strictement parler, n’est pas une voie, vous faites immédiatement face au principe ultime. Vous acceptez comme possibilité ce que vous avez entendu : que vous n’êtes pas le corps, les sens et le mental, mais la lumière derrière toutes les perceptions.

La supposition de base de la voie directe est que votre non-état global est déjà là, vous est naturel, et qu’il ‘’ attend ‘’ la DÉTENTE PROFONDE des habitudes corporelles et mentales. C’est Dieu, la grâce, la présence qui apparaît dans les OUVERTURES entre vos poursuites égotiques.

Elle est toujours présente. Tout mouvement pour l’atteindre est donc un éloignement parce que lorsque vous voulez quelque chose vous supposez que cette chose vous manque. » *

COMMENTAIRE

« AUCUN EFFORT ne peut persuader la présence d’apparaître. Il n’y a pas d’évolution spirituelle. Votre être naturel ne se trouve pas dans le processus du devenir. Lorsque vous en êtes convaincu, cela apporte une NOUVELLE DIMENSION à la vie, une ouverture qui est au-delà de tout devenir. Dans la VOIE DIRECTE, vous vivez avec cette dimension dès le début.

Il n’y a alors jamais d’accent mis sur l’objet, ni la perception. Tous les objets apparaissent et disparaissent dans l’arrière-plan et servent uniquement à révéler l’arrière-plan. Vous ne pouvez jamais obtenir ce que vous êtes. Cela se révèle de lui-même. » *

Qu’est-ce que la voie directe ?

* Jean Klein, Qui suis-je ? La quête sacrée

04/19/2026

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ALLER AU-DELÀ DE L'EXPÉRIENCE

21 AVRIL 2026

« J’emploie la métaphore suivante pour décrire comment le zen comprend le transcendant : quand nous regardons un film, nous sommes entièrement pris par le film, captivés par les amours et les haines, les dilemmes et leurs résolutions.

Tout cela est ‘’ réel ‘’. À la fin du film, tout ce qui reste est une lumière blanche sur l’écran et nous disons : ‘’ Le film est terminé ‘’. Pourtant, durant tout le film, tout ce que l’on voyait n’était que des manifestations de la lumière blanche ; c’était cette lumière qui le rendait ‘’ réel ‘’. La lumière était au-delà des images vues sur l’écran, elle les transcendait. » *

COMMENTAIRE

« De la même manière, nous sommes entièrement pris par l’expérience. C’est réel, disons-nous. Pourtant, toute expérience est la manifestation de la lumière que vous êtes. La lumière blanche est ‘’ au-delà ‘’ du film, mais non séparée de lui. Le sûtra dit : ‘’ Le vide est forme ; la forme est vide. ‘’

Nous pratiquons pour ‘’ changer la perspective ‘’, de l’expérience à la lumière blanche. Le problème est que la lumière que vous êtes n’a aucune caractéristique ; on ne peut donc en faire l’expérience. Pourtant, vous êtes convaincu que la réalité doit avoir des traits caractéristiques, qu’elle doit pouvoir être connue. » *

Qu’est-ce que « aller au-delà de l’expérience ? »

*Albert Low, Que voulez-vous de plus ? Questions zen Réponses zen

04/14/2026

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UN SENTIMENT DE COMPASSION

14 AVRIL 2026

« Nisargadatta dit : ‘’ Les gens sont différents. Mais tous sont confrontés au fait de leur propre existence. ‘’ Chacun de nous est différent. Mais, au fond, chacun de nous est confronté au même programme de difficultés, de joies, de triomphes et d'échecs.

S'examiner, voir ses défauts et ses difficultés, ses moments de honte, ses humiliations, c'est être témoin d'un échantillon de la nature humaine. Vous ne trouverez rien au fond de vous que je ne trouverai pas aussi au fond de moi. Bien sûr, la forme peut être différente, mais ce qui sous-tend la forme est identique. » *

COMMENTAIRE

« Le fait que nous sommes, tous et chacun, aux prises avec les mêmes difficultés est peut-être même susceptible d'éveiller en nous un sentiment de compassion pour les êtres humains. Il dit : ‘’ "Je suis" est le fait ultime. ‘’ Dès qu'il n'y a plus "Je suis ceci" ou "Je suis cela", dès qu'il n'y a que être, alors il n'y a pas de pluralité d'êtres. » *

« Chacun de nous manifeste la lumière, à travers chacun de nous la lumière brille, chez certains elle est éclatante, chez d'autres elle est pâle. Elle peut être de telle ou telle couleur, mais c'est toujours la même lumière qui passe. » *

Qu’est-ce que ce sentiment de compassion ?

* Albert Low, C’est de libération qu’il s’agit

04/06/2026

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LA RÉALISATION DU SOI

7 AVRIL 2026

« Je me souviens de la rencontre que je fis un jour avec un grand lama tibétain. Invité à lui poser des questions, je lui demandai : ‘’ Qu’est-ce que le bouddhisme? ‘’ Il me répondit que c’était le développement de la sagesse et de la compassion. ‘’ Comment cultive-t-on la compassion ‘’ ajoutai-je? Par la sagesse, dit-il. ‘’ Et qu’est-ce que la sagesse ‘’ fut ma dernière question. ‘’ Voir que tout est vide ‘’, répondit-il.

La sagesse et la compassion doivent aller de pair (…) La compassion est essentiellement engagement. Et l’on ne peut véritablement s’engager que lorsqu’on voit clairement que ‘’ le vrai soi est non-soi ‘’ » *

COMMENTAIRE

« L’amour, dit-on, c’est être un avec l’autre dans sa joie; la compassion, c’est être un avec l’autre dans sa douleur (…) Tant que ce moi sera dur, affirmé, prédominant, l’égoïsme sera toujours présent. Au fur et à mesure que nous pratiquons (…) notre cœur commence à fondre et les barrières qui nous séparent des autres deviennent de plus en plus transparentes.

C’est ainsi que la compassion est nourrie. Sans la sagesse, la compassion est sentimentalité (…) Le prix à payer est l’abandon de ‘’ moi ‘’. En revanche, la sagesse sans la compassion peut faire de nous des êtres froids, retirés, distants. » *

« Comme le disait Nisargadatta (…) ‘’ Ne feignez pas d’aimer les autres comme vous-mêmes. À moins que vous n’ayez réalisé qu’ils sont UN AVEC VOUS , vous ne pouvez les aimer (…) Votre amour des autres est le produit de la connaissance de soi, non sa cause. Il n’y a pas de vertu véritable sans la réalisation de soi. » *

Qu’est-ce que la réalisation de soi ?
* Albert Low, Que suis-je?

03/30/2026

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LA PRÉSENCE EN ACTION

31 MARS 2026

« Le silence est toujours présent. En plein trafic du centre-ville, au beau milieu d’une tempête qui fait rage ou d’un bombardement, le silence est toujours présent. Le silence est présence. (…)

‘’ Quand la cloche cesse de sonner, l’oreille cesse-t-elle d’entendre ? ‘’ (…) Quand la cloche cesse de sonner, on entend non pas rien, mais la présence (…)

Mais dire qu’on ‘’ entend ‘’ la présence est trompeur, parce qu’entendre c’est présence en action. Il en va de même pour voir, goûter, sentir et toucher. Connaître quelque chose, penser, avoir des idées, imaginer, tout ça est présence en action. (…)

La présence et l’audition sont UN ; la présence et ce qui est entendu aussi sont un. (…) La présence est donc omniprésente et toujours une. » *

COMMENTAIRE

« Notre vraie nature est de connaître – connaître c’est être [conscience est présence]– et d’être, qui est connaître [présence est conscience]. C’est précisément la séparation illusoire de ces deux états – connaître et être – CONSCIENCE ET PRÉSENCE qui est à la racine de nos malheurs. (…)

L’UN [en tant qu'unité] étant propre à toute chose, il peut être découvert. Mais c’est en choisissant parmi leur entourage que vous créez le livre, la chaise (…) la pièce, la ville, le monde (…)

L’objet possède sa propre UNITÉ INTRINSÈQUE, mais il lui faut une PRÉSENCE, [votre attention] en ce cas-ci la vôtre, avant que cette UNITÉ soit réalisée, c’est-à-dire avant qu’elle soit devenue réelle. » * *
Qu'est-ce que la présence en action ?

* Albert Low, Je ne suis pas un être humain
* *Albert Low, Le rêve du papillon

03/23/2026

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L'UNITÉ FONDAMENTALE

24 MARS 2026

« Le grand miroir est ‘’ connaître ‘’ [présence]. Votre regard fait le tour du salon et vous voyez le salon. Vous ne voyez pas le voir, le connaître. Après l’éveil, le connaître est TOUT. Comme le dit un chant hindou : ‘’ Le Seigneur est dans mon œil. C’est pourquoi je le vois partout.’’

C’est pourquoi il est dit que le monde est un rêve. Un rêve est une expérience dans laquelle le connaître importe autant que ce qui est connu. Rêvant, nous rêvons que le rêve est réel et nous ignorons le connaître. Le connaître du grand miroir parfait est le kensho [l’éveil], on pourrait aussi l’appeler le complet et PARFAIT ÉVEIL . » *

COMMENTAIRE

« Une des marques d’un éveil authentique est sa soudaineté. (…) Lorsque l’esprit discriminant éclate, cela ne veut pas dire qu’il se brise en morceaux, il est déjà en morceaux; éclater signifie qu’on le découvre comme étant UN TOUT. Notre véritable nature est UNE.

L’UNITÉ FONDAMENTALE, et comme nous le faisons pour tout ce qui est fondamental, nous fermons les yeux sur elle. Elle se manifeste par l’intérêt, le désir, l’intention, l’attention; elle tient le monde ensemble aux niveaux micro et macroscopique; elle guérit nos blessures et rend la santé aux malades; nous créons à cause d’elle, nous marchons, dansons (…) grâce à elle. » *

« L’éclatement, on l’appelle parfois l’explosion, se produit par un relâchement soudain de la TENSION à la venue de l’UNITÉ. Une soudaine ouverture se produit, et en même temps c’est un accomplissement, une RÉALISATION.

Ce qui auparavant était entravé, ce qui se tenait en équilibre précaire, est maintenant accompli. L’esprit soudainement s’ouvre, fait irruption pour ainsi dire. Mais ce n’est pas une irruption destructrice. C’est celle d’une FLEUR qui éclot soudainement. » *
Qu’est-ce que l’unité fondamentale ?

*Albert Low, Dans la forge du maître Hakuin

03/15/2026

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BOUDDHA

17 MARS 2026

« Le mot ‘’ Bouddha ‘’ vient d’une racine qui signifie ‘’ connaître ‘’ ou ‘’ PRÉSENCE ‘’ . Les montagnes, les arbres, les maisons, usines, automobiles, animaux – toutes des formes de la ‘’ substance ‘’ qui est connaître. Tout ce à quoi nous sommes présents est la présence même.

La présence est comme un MIROIR dans lequel toutes choses se reflètent. Cette pièce que nous voyons est réfléchie dans le miroir de la présence. Tout comme la ‘’ substance ‘’ des réflexions est le miroir, la substance de tout ce que l’on voit dans cette pièce est la présence. » *

COMMENTAIRE

« La croyance que nous voyons des choses solides et immobiles, ayant une existence séparée de la présence, vient de notre façon de penser et s’accompagne des notions de temps et d’espace, de distance, d’étendue, de solidité.

Toutefois, comme le dit Bergson, tout s’écoule. La chaise s’écoule, le plancher s’écoule. Ou encore, comme le dit Dogen, tout est temps. Ou, comme je le dis maintenant, tout est Bouddha, tout est connaître ou présence. (…) Les choses sont de la PRÉSENCE FIGÉE. La pensée et le langage sont des agents de fixation. » *

« Quand on s’éveille, on s’éveille à cette vérité. Par contre, si nous envisageons l’éveil comme étant hors de nous, comme ce qui nous permettra d’atteindre l’absolu que nous estimons être notre droit, si nous en faisons quelque chose qui nous distinguera des autres, nous doutons pouvoir jamais l’atteindre. (…)

Mais s’éveiller, c’est S'ÉVEILLER au connaître et connaître est dans notre propre regard, plus près que notre œil. Il est en outre les murs, les chaises, le tapis, tout est tout. Tous les êtres sont Bouddha; depuis le début, nous ne sommes rien d’autre que Bouddha [ PRÉSENCE ]. » *

Qu’est-ce que « Bouddha » ?

* Albert Low , Dans la forge du maître Hakuin

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